94.我看见一道美丽的火焰，具有各种颜色，包括紫色，还有亮红色，以及略带一种漂亮红丝的颜色。我还看到这火焰贴到一只手上，先是贴到手背上，然后贴到手掌或掌心上，从那里绕着手舔了一圈。这个景象持续了一段时间；然后，这手连同其火焰之光移到远处，以亮光充满它所停留的地方。这手在那光辉中退去，然后这道火焰的颜色变成一只鸟。一开始，这鸟和火焰的颜色一样，并且它的颜色以同样的方式闪闪发光；但后来，这些颜色经历了一系列变化，并随着它们改变，这鸟的生命活力也发生变化。它飞来飞去，先是在我头上盘旋，接着在我面前飞入一个类似神龛的小室。它向前飞得越远，其生命活力就越衰退，直到最后它变成石头。起初，它的颜色就像珍珠，但后来变成黑色；尽管没有生命，但它仍能飞行。

当这鸟在我头上盘旋，并尚有生命活力时，只见一个灵人通过腰部到胸部从下面上来。他想把这只鸟带走，但不是因为它太漂亮了；我周围的灵人阻止了他，因为他们正目不转睛地盯着它。然而，从下面上来的这个灵人极力说服他们相信：主与他同在，因此，他是照主的教导这样做的。尽管他们大多数人不信这话，但不再阻止他带走这鸟。可就在这时，从天而降的一股流注迫使他撒手，很快就让这只鸟从他手中挣脱飞走了。

这事过后，我周围全神贯注观察这鸟及其连续变化的灵人彼此谈论它，并且谈了很长一段时间。他们觉得这种景象必然具有某种属天的含义。他们知道，这火焰表示属天之爱及其情感；它所贴近的手表示生命及其能力；颜色的变化表示在智慧和聪明方面的生命变化；这鸟所表相同，不同之处在于：火焰表示属天之爱，以及与这爱有关之物；而鸟表示属灵之爱，以及与这爱有关之物。属天之爱是指对主之爱，属灵之爱是指对邻之仁。这鸟在颜色和生命上发生变化，直到变成石头，表示属灵生命在聪明方面的连续变化。

他们还知道，通过腰部到胸部上来的灵人具有强烈的说服力，顽固坚持这一虚假信仰：他们在主里面，以致他们认为自己所行的一切，无论多么恶毒，都是照主的旨意而行的。不过，他们无法由此知道这种表象指的是谁。最后，他们从天上得到指教，原来指的是火星居民。贴到手上的火焰表示他们的属天之爱，他们当中许多人仍保留这爱。起初，也就是当颜色美丽，生命具有活力之时的鸟，表示他们的属灵之爱；但变成石头、没有生气，最终变成黑色的鸟，表示那些背离爱之良善、专注于邪恶，然仍认为他们在主里面的火星居民。从下面上来，并想带走这鸟的那个灵人所表相同。

4198.“又叫米斯巴；因为他说，愿耶和华在你我中间鉴察”表主的神性属世层的同在，也就是说，在“拉班”现所代表的良善里面的同在。这从“鉴察”或“观察”的含义清楚可知，“鉴察”或“观察”是指同在；因为凡观察别人，或从高处的瞭望塔中看他的人，都是以视觉与下面的他同在。而且，当论及主时，“看”表示预见和提供(2837, 2839, 3686, 3854, 3863节)，因而还表示同在，不过，是通过预见和提供同在。
至于主的同在，祂与每个人同在，但仅限于祂被接受的程度；因为所有人皆唯独从主接受自己的生命。那些在良善与真理里面接受祂的同在之人的生命就是聪明与智慧的生命，而那些不在良善与真理里面，而是在邪恶与虚假里面接受祂的同在之人的生命则是又疯狂又愚蠢的生命；但后者仍具有理解和变得智慧的能力。从他们知道如何表面上伪装和模仿良善和真理，通过外表迷惑人，就能看出他们的确拥有这种能力。如果他们没有这种能力，这是不可能的事。“米斯巴”就表示这种同在的性质，在此表示它在此处“拉班”所代表的那些处于行为良善的人，也就是外邦人当中的性质。事实上，在原文，“米斯巴”这个名就来源于动词“观察”或“看”（watch或looking）。

5608.“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。这从“小孩子”的含义清楚可知，“小孩子”是指更内在的事物(参看5604节)。“小孩子”和“童子或大点的孩子”之所以表示更内在的事物，是因为这二者表示纯真，纯真是某种至内在的事物。天上的情形是这样：至内在或第三层天堂由那些处于纯真的人组成，因为他们处于对主之爱。由于主是纯真本身，所以那里的人因处于对主之爱而处于纯真。尽管他们在众天堂是最有智慧的人，然而在其他人看来却像小孩子。由于这个原因，还由于小孩子处于纯真，故在圣言中，“小孩子”表示纯真。
　　由于天堂的至内在是纯真，所以纯真必从内在存在于天上所有人中间。这就像连续事物相对于同时存在的事物，或像以不同的层级彼此分开存在的事物相对于从它们存在的事物。因为同时存在的一切事物皆源于连续事物。当前者从后者存在，即同时的事物从连续的事物产生时，它们就按着诸如它们起初被划分为不同层级时所在的次序摆列自己。以目的、原因和结果为例来说明。这些连续存在，彼此有别而又相互分离。当它们同时存在时，便以同样的次序来摆列自己；也就是说，目的占据至内在的位置，原因占据之后的位置，结果占据最后的位置。结果与其它二者共存；因为若非原因存在于结果中，目的存在于原因中，结果是不存在的。你若将原因从结果当中除去，就会摧毁结果；若将目的从原因当中除去，更是如此。目的使得原因成为原因，原因使得结果成为结果。
　　在灵界也是如此：正如目的、原因和结果彼此有别而又互相分离，在灵界，对主之爱、对邻之仁和仁爱的行为同样如此。当这三者成为一体或同时共存时，第一个必在第二个里面，第二个必在第三个里面。在仁爱行为里面同样如此：若非从情感或内心所流出的仁爱在这些行为里面，它们就不是仁爱行为；若非对主之爱在仁爱里面，它就不是仁爱。因此，若你拿走内在实质，外在形式就会消失；因为外层从它有序的内层而存在并持续存在。纯真同样如此。纯真与对主之爱构成一体。若非纯真在仁爱里面，它就不是仁爱。因此，若非拥有纯真在里面的仁爱在仁爱的行为中，它们就不是仁爱的行为。正因如此，纯真必在天上所有人里面。
　　这一事实，以及“小孩子”表示纯真的事实明显可见于马可福音：
　　耶稣对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这样的人的。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:14-16;路加福音18:15-17;马太福音18:3)
　　此处“小孩子”明显表示纯真，因为纯真居于小孩子中间，还因为纯真之人在天堂看似小孩子。
　　没有人能进入天堂，除非他有某种程度的纯真(参看4797节)；更重要的是，小孩子允许自己被充满纯真的天使管教；孩子还不能独立行动，像成人那样凭自己的判断力和意愿进行自我管理。小孩子允许自己被天使管教，这一事实从主在马太福音中的话明显看出来：
　　你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的天使在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)
　　若不凭着纯真，没有人能“见神的面”。
　　在以下经文中，纯真也由“婴孩或小孩子”来表示。马太福音：
　　你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美。(马太福音21:16;诗篇8:2)
　　又：
　　你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25;路加福音10:21)
　　“婴孩”所表示的纯真是智慧本身，因为真正的纯真居于智慧(2305-2306, 4797节)。这解释了为何经上说“你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美”，以及这些事“向婴孩就显出来”。
　　以赛亚书：
　　牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口。(以赛亚书11:7-8)
　　这论及主的国，尤其论及那里平安或纯真的状态。“吃奶的”表示纯真；“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”表示祸事不会临到纯真的人身上；“虺蛇”是指最为诡诈的人。这一章明显论及主。约珥书：
　　你们要在锡安吹号角，要聚集人民，使会众分别为圣；招聚老者，聚集孩童和吃奶的。(约珥书2:15-16)
　　“老者”表示智慧人；“孩童和吃奶的”表示纯真的人。
　　在以下经文中，“婴孩或小孩子”也表示纯真，但此处表示已被摧毁的纯真。耶利米书：
　　你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？(耶利米书44:7)
　　又：
　　你的小孩子在各街头受饿发昏，你要为他们的性命向主举手。(耶利米哀歌2:19)
　　以西结书：
　　走遍耶路撒冷城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜。要将老年人、少年人，并处女和小孩子全都杀尽。(以西结书9:5-6)
　　弥迦书：
　　你们将我民中的妇人从各人的快乐家中赶出，又将我的荣耀从她们的小孩子永远夺去。(弥迦书2:9)
　　至于小孩子的纯真，这种纯真仅是外在的，不是内在的；它因不是内在的，故无法与任何智慧联结，与它共存。但天使的纯真，尤其第三层天堂的天使的纯真是内在的纯真，因而能与智慧联结(2305, 2306, 3494, 4563, 4797节)。人如此受造，以致当他年老，变得像一个小孩子时，智慧的纯真就与他尚是一个小孩子时所拥有的那种无知的纯真联结；在这种情况下，他作为一个真正的小孩子进入来世。